Marko Feingold hat das Unfassbare erlebt und über das Unbeschreibliche ein Buch geschrieben. Feigold war nicht nur der erste Österreicher in Auschwitz – zu einer Zeit, als es noch keine Gaskammern gab, sondern man die Häftlinge, wenn sie zu schwach zum Arbeiten waren, mit bloßen Händen erschlug – er war auch Häftling in Neuengamme, Dachau und Buchenwald. Seine Autobiographie, die soeben in ihrer zweiten Auflage erschien, erzählt, was er dort an unmenschlicher Grausamkeit über sich ergehen lassen musste, wie man solch eine Tortur überleben kann und vor allem: wie man danach weiter lebt.

Das im nüchternen Interviewstil gehaltene Buch ist vielleicht kein literarisches Großereignis, ein menschliches Großereignis ist es allemal. Denn obwohl die ganze Menschlichkeit, wie Feingold schreibt, im KZ-Alltag verloren ging, hat sich Marko Feingold seine bewahrt. Und seinen Humor. Trotz all der Tragik nämlich weist Feingolds Autobiographie auch zahlreiche wirklich komische Episoden auf – etwa die, als er um ein Haar in der polnischen Armee gelandet wäre; oder lakonische Betrachtungen, die die ganze Absurdität der NS-Logik offenlegen – etwa wenn er sich fragt, wieso die Juden eigentlich, obwohl sie doch angeblich so leicht an ihrer Physiognomie erkennbar waren, eine Stern tragen mussten.
Den Buchtitel „Wer einmal gestorben ist, dem tut nichts mehr weh“ erklärt der Schoah-Überlebende so: Als Maurerlehrling wurde er 1943 in Buchenwald von einem Vorarbeiter gemeinsam mit einem anderen Häftling zu einem Holzhaus geschickt, wo die beiden, so hieß es, einen Betonboden verlegen sollten. Dort mit Mörtel und Zement angekommen, traute Feingold seinen Augen nicht. In der Hütte stapelten sich die Leichen meterhoch. „Warum glotzt ihr so?“ wurden sie, als sie ungläubig dort standen, angebrüllt. „Nehmt die Leichen und schlichtet sie in die Ecke. Denen tut nichts mehr weh!“ Was damals so neu, so unglaublich war, sollte bald Alltag werden: Als „harmloser Häftling“, erzählt Feingold, habe er wohl mehr Leichen gesehen als ein Leichenträger am Friedhof sein ganzes Leben lang.
Der Titel des Buches aber lässt sich freilich auch anders verstehen, als Lebensmotto nämlich, denn auch Feingold selbst, so scheint es, ist im Zuge seiner Zeit im KZ mehrfach gestorben und wurde mehrfach wiedergeboren: Eine dieser Wiedergeburten, schildert er eindrücklich, passierte auf der Überstellung von Neuengamme nach Dachau. Auf unter 30 Kilogramm abgemagert und eigentlich schon todgeweiht, sei er in Dachau ausgestiegen, habe die Alpenluft durchgeatmet und sei plötzlich wie durch ein Wunder wieder gesund gewesen.

Auch heute erfreut sich Marco Feingold trotz seiner 99 Lebensjahre noch immer bester Gesundheit. Nach der Befreiung durch die Alliierten hat es ihn nach Salzburg verschlagen, wo er sich eine neue Existenz aufbaute. Zuerst als Leiter einer Verpflegungsstelle für politisch Verfolgte, dann als Betreiber eines Modegeschäftes und heute, in seiner Pension, als Präsident der israelitischen Kultusgemeinde. Und obwohl jede Frage und jede Antwort schmerzvolle Erinnerungen in ihm wachrufen, ist sein Engagement gegen das Vergessen ungebrochen.

Warum uns das Leid von Menschen, die in weit entfernten Ländern leben, alle etwas angeht.

Raubmord, Entführung, Erpressung… Was die heimischen Medien aus Kolumbien zu berichten wissen, gibt selten Anlass zur Freude. Der Versuch, sich vor Reiseantritt in der Online-Ausgabe Österreichs angeblich bester Zeitung rasch einen Überblick über die jüngste Geschichte des Landes zu verschaffen, scheitert dann auch kläglich. Im Suchzeitraum von ganzen zwei Jahren findet sich außer Fußballergebnissen nur eine einzige Meldung: Einer amtierenden Schönheitskönigin wurde ihr Titel aberkannt, weil man ihr ein Naheverhältnis zur Drogenmafia nachweisen konnte. Kein Wahlergebnis, keine einzige Meldung von politischer Relevanz, nur Fußball und fragwürdige Sensation.

Wie selektiv unsere durch Medien gesteuerte Wahrnehmung ist, zeigen die nackten Zahlen: Oder wussten Sie, dass in Kolumbien zwischen 1996 und 2009 etwa 30.000 Menschen jährlich und aus den unterschiedlichsten Gründen, auch politischen, ermordet wurden? Wussten Sie, dass allein in den Jahren 2003 bis 2009 353 Rechtsanwälte, Staatsanwälte und Richter ermordet wurden?
Wussten sie, dass Mord trotz der wahnwitzigen Zahl von insgesamt 3.000 Staatsanwälten und einem Generalstaatsanwalt in Kolumbien oft als Privatanklagedelikt behandelt wird? Das heißt: Bei Mord wird zwar von Amts wegen ermittelt, aber nicht unbedingt. Die Angehörigen müssen vielmehr einen entsprechenden Verfolgungsantrag stellen, den sie allerdings selten stellen, weil sie sonst mit Drohungen der Täter und falls diese nicht ausreichen, um die Antragsteller mundtot zu machen, mit Gewaltakten zu rechnen haben. Stellen Sie sich vor, ihr Kind wird getötet und Sie werden, weil sie Gerechtigkeit wollen, mundtot gemacht. Unvorstellbar? Das kann es nicht geben?

Und ob: Sandra aus Sierra Morena hat genau dieses Schicksal ereilt. Sandras Sohn wurde vor etwa einem Jahr von zwei Polizisten kaltblütig erschossen, weil er zur falschen Zeit am falschen Ort war. Die beiden „Ordnungshüter“ hatten irrtümlich geglaubt, er wolle sich ein Stück ihres „Drogenkuchens“ sichern, und nicht lange gezögert. Wer dem „Topf“ („olla“)– so nennt man im Volksmund die Plätze, an denen Drogen umgesetzt werden, zu nahe kommt – wird umgehend kaltgestellt. Sandras Sohn war sofort tot gewesen, wie man ihr versicherte. Fälle wie diesen lässt man also aus Angst, sich durch einen Verfolgungsantrag selbst zur Zielscheibe zu machen, meist auf sich beruhen.
Nicht so Sandra. Zu groß war das Verlangen, die Mörder ihres Sohnes zur Rechenschaft zu ziehen. Und so schob sie die Vernunft wie einen ihrer Töpfe beiseite und stellte den Antrag. Doch ihr Fall lag noch komplizierter als viele vergleichbare. Da die Mörder Polizisten waren, bewirkte Sandras Antrag nämlich, einen ganz wesentlichen Teil der Polizei – nämlich den, der korrupt ist – gegen sich aufzubringen. Schon Wochen später musste sie einsehen, dass sie mit ihrer mutigen Tat vielleicht doch einen Fehler begangen hatte, denn die Drohungen hatten nicht lange auf sich warten lassen. Und schließlich musste sie ihr Viertel verlassen, um nicht Verwandte und andere Leute, die ihr nahe standen, in Lebensgefahr zu bringen.
Doch damit nicht genug: Denn es stellt sich die Frage, wie lange Sandra noch an ihrem Arbeitsplatz als Köchin einer sozialen Einrichtung tragbar ist. Wenn sich herumspricht, wo sie arbeitet, wird das Risiko, dass sie Ziel eines Anschlags wird und dadurch einen oder mehrere der Menschen, die an ihrem Arbeitsplatz ständig in ihrer Nähe sind, in Gefahr bringt, vielleicht zu groß und man muss sich, um sich zu schützen, von ihr trennen.

Noch ist es nicht so weit. Noch lebt man in Sierra Morena einigermaßen sicher, bei CES Waldorf, gerade weil dort die Kinder aller Bewohner in den Kindergarten gehen. Dadurch ist CES Waldorf so etwas wie eine von allen Seiten und Konfliktparteien respektierte Tabuzone.

Aber das Eis ist, wie man sehen kann, mitunter dünn. Auch Tabus können jederzeit gebrochen werden. Es ist wie die Ruhe vor dem Sturm, der jederzeit ausbrechen kann. Unvorstellbar, dass uns respektive unsere Medien das alles scheinbar wenig bis gar nicht interessiert.

Zurück zur Recherche: Geht man in seiner Suche nach brauchbaren Artikeln über Kolumbien in österreichischen Medien zeitlich weiter zurück und bindet auch andere Zeitungen ein, lässt sich schon ein gewisser Trend ablesen: Brauchbares findet sich nur in Fachzeitschriften, so genannten „Special Interest“-Magazinen, und dort nur eher selten, während die Berichterstattung in der Tagespresse hierzulande durch Katastrophen und Kuriositäten bestimmt ist. Mord und Models, Drogen und Willkür, Fußball und Fragwürdiges. Dass Menschen leiden, sterben, scheint uns schlichtweg nicht zu interessieren. Was mag wohl schuld sein an dieser selektiven Wahrnehmung? Ein generell eurozentrisches Weltbild? Ignoranz?

In einem Interview lieferte ein renommierter Atomphysiker mir gegenüber mal eine, vielleicht die einzig plausible Erklärung dafür: Er nannte es „die Halbwertszeit des Vergessens“. Was er damit meinte, war: Selbst die größte aller Katastrophen, der Supergau in einem Atomkraftwerk etwa, interessiert uns nur ganze drei Wochen, so seine Einschätzung. Sobald die größte Gefahr für Leib und Leben gebannt ist – und das dauerte in Fukushima seiner Beobachtung nach etwa drei Wochen – ist das Thema vom Tisch und wir verschwenden keinen Gedanken mehr daran, was aus Land und Leuten wurde. Wir brauchen neue Sensationen, neue Katastrophen. „Die Halbwertszeit des Vergessens“ – bei einem Supergau beträgt sie also drei Wochen. Bei kleineren Katastrophen liegt sie deutlich darunter. Noch niedriger allerdings liegt sie, wenn sich die Katastrophen häufen und das Elend ein prolongiertes, ein ständiges ist. Wozu noch über den Kongo, den Sudan oder Afghanistan berichten? Dass dort täglich Leute sterben, ist hinlänglich bekannt. Der Informationsgehalt neuer Greueltaten wird als so gering erachtet, dass wir ganze Länder, ganze Kontinente aus unserer Wahrnehmung verbannen. Besser wir blenden aus und vergessen, um so weitermachen zu können wie bisher.

Indem wir aber solchermaßen selektieren, überlassen wir die Menschen in diesen Ländern – und letztlich geht es immer um Menschen – sich selbst. Ganze Landstriche und Länder versinken im Chaos, ohne dass uns das groß beunruhigen würde.

In diesem selektiven bzw. bewusst auswählendem Umgang mit Elend und Unmenschlichkeit liegt ein großes Missverständnis begraben: Gewisse Dinge – möchte ich behaupten – kann man einfach nicht vergessen, wenn man sie einmal gesehen hat. Und zwar nicht im Fernsehen, sondern „live“, vor Ort. Gewisse Dinge brennen sich, so man sie wirklich gesehen oder in einem glaubhaften Bericht darüber gehört oder gelesen hat, in die Netzhaut, in unser Gedächtnis ein, um dort für immer ihr Unwesen zu treiben.

Die „Halbwertszeit des Vergessens“, diese geringe Zeitspanne an Aufmerksamkeit, die wir Dingen entgegen bringen, gilt damit nur für all jene, die nie vor Ort waren, die nie in Fukushima waren, und gesehen haben, wie die Menschen dort um ihre letzte Würde kämpfen, die nie in Honduras oder im Sudan waren, und gesehen haben, wie sich dort Kinderarmeen gegenseitig ausradieren, und die nie gesehen haben, aus welchen Lebensverhältnissen die von CES Waldorf und all den anderen in diesem Buch vorgestellten Kindergarten- und Schulprojekten auf anthroposophischer Grundlage betreuten Kinder herkommen und wo sie wären, würde man sich dort nicht um sie kümmern.

Und genau darin liegt nun unser aller menschliche Pflicht: gemeinsam gegen die selektive Wahrnehmung, gegen das schnelle Vergessen anzugehen, indem wir dafür sorgen, dass das Unrecht, das dort Tag für Tag geschieht, bekannt wird, und indem wir – noch wichtiger – beschreiben und so erfahrbar machen, was konkret gegen dieses Unrecht getan wird, und dass es genau deshalb nicht hoffungslos ist, weil täglich Menschen unter schwierigsten Bedingungen und unter Einsatz all ihrer Kraft dafür kämpfen, dass es irgendwann einmal besser wird. Diesen Kampf gilt es zu beschreiben und erfahrbar zu machen, denn er ist kein „Special Interest“. Ganz im Gegenteil: Er geht uns alle an. Genau deshalb haben wir dieses Buch gemacht. Weil wir hoffen, mit ihm einen Teil des Kampfes erfahrbar zu machen.

„Hallo, hört ihr euch eigentlich zu?“ fragt uns der Schriftsteller und Polit-Aktivist Ilja Trojanow. Ein Gespräch über Sicherheitswahn, dekadenten Zeitgeist und die Lust am Genozid.

In seinem Essay „Der überflüssige Mensch“ beschäftigt sich Ilja Trojanow mit der Entwertung des Menschen durch Technisierung und Automatisierung. „Überflüssig“ erachteten offenbar auch die US-Einwanderungsbehörden den Erfolgsschriftsteller, als sie ihm trotz gültigen Visums ohne Nennung von Gründen die Einreise zu einem Germanisten-Kongress verweigerten – eine Aktion, die wie kaum eine andere dieses Jahr eine breite mediale Diskussion über Bürgerrechte entfachte und der Trojanow deshalb nachträglich nur Gutes abgewinnen kann. Mittlerweile hat er – abermals ohne Angabe von Gründen – ein Langzeitvisum erhalten. Ein unangenehmer Nachgeschmack bleibt dennoch zurück. Doch ist es tatsächlich so einfach? Der unangenehme Intellektuelle da, die Post-Demokratie, der jeder einzelne ebenso ausgeliefert ist wie der Diktatur, dort?

„Die Gesetze des Marktes markieren die Grenzen der Freiheit“ schreiben Sie in „Der überflüssige Mensch“. Insofern ist es doch fast folgerichtig, dass Ihnen als jemandem, der genau das kritisiert, von einem Staat, der nur noch den Gesetzen des Marktes gehorcht, die Einreise verweigert wurde?
Da gibt es wie so oft eine generelle und eine spezielle Sichtweise: Grundsätzlich ist unser Demokratieverständnis, wonach wie alle vier Jahre wählen dürfen, sonst aber die Macht bei Großkonzernen und anderen Spezialinteressen und ihrer Einflussnahme auf die Parlamente liegt, extrem limitiert. Dennoch vertraut der einzelne im Speziellen darauf, dass er im Rahmen des noch existierenden Rechtsstaates halbwegs legal und damit gerecht behandelt wird. Für die Einreise in einen Staat wie die USA gibt es ganz klare Regularien. Und nach denen war es einfach Unrecht, mich am Besteigen des Flugzeuges zu hindern.

Aber ist dieses Vertrauen, wenn man sieht, wie willkürlich man sich im Einzelfall über existentes Recht hinwegsetzt, nicht hinfällig?
Das Vertrauen ist nicht gerechtfertigt, wenn man daraus den Schluss zieht, wir hätten einen funktionierenden Rechtsstaat und könnten uns deshalb zurücklehnen. Es geht aber darum, wie man mit den Widersprüchlichkeiten umgeht. Wie verteidigt man eine zivilisatorische Leistung? Heute erleben wir mit Guantanamo aber auch in der Flüchtlingspolitik, dass Leute eingesperrt werden, ohne dass man weiß wie lange und ohne dass sich der Staat groß dafür rechtfertigen müsste. Ohne den Staat zu idealisieren, ist es als Autor oder Journalist wichtig darauf hinzuweisen, dass es gewisse staatliche Errungenschaften, den Habeas Corpus etwa, gibt, die man allerdings statt sie weiter zu entwickeln, einfach wieder abbaut.

Morton Rhue, Autor des Buches „Die Welle“, dem man allein dadurch schon eine gewisse Sensibilität für das Thema Demokratie & Diktatur zutrauen sollte, saß neulich in einer Literatursendung des ORF und rechtfertigte dort – weitgehend unwidersprochen – die Überwachung des Bürgers durch die NSA pauschal mit 9/11. Warum sind Intellektuelle, wenn es um diese demokratischen Errungenschaften geht, plötzlich so unempfindlich? Ist das Angst oder Dummheit?
Ohne Herrn Rhue nahetreten zu wollen, ist ein Romancier per se noch kein Intellektueller. Die Schriftstellerei ist zuallererst eine achtenswerte handwerkliche Fähigkeit. Das aber heißt noch lange nicht, dass man auch imstande ist, die Gesellschaft kritisch zu analysieren. Dass nach 9/11 eine neue Welt der Überwachung und der Kontrolle eingeführt wurde, ist einfach unwahr. Vielmehr wurde das bereits existierende System durch eine Anschubfinanzierung ausgebaut. Und die Profiteure dieses Sicherheitswahns fahren jetzt unglaubliche Rendite ein. Und der eingeschlagene Weg ist – das bestätigen alle Sicherheitsfachleute – auch nicht der richtige, um Terrorismus zu bekämpfen. Man braucht einen enormen Apparat – mittlerweile arbeiten in den USA prozentuell gesehen mehr Leute für die Staatsicherheit als damals in der DDR, und darüber, was das mit einem Staat anstellt, wenn so viele Leute für die STASI arbeiten, sollte man sich ernsthaft Gedanken machen. Dieser enorme Apparat soll, ohne genau zu wissen, wonach er eigentlich sucht, die Datenakkumulation finden soll, die eine Gefahr darstellt. Das ist das genaue Gegenteil von Sicherheitspolitik. In diesem Heuhaufen findet man doch nichts mehr. Wenn es wirklich um unsere Sicherheit vor terroristischen Anschlägen ginge, müsste man sich die Frage stellen, was man mit all diesem Geld, das in den Apparat gesteckt wird, konkret gegen den Terrorismus tun könnte.

Wenn es nicht um Terrorbekämpfung geht, warum gibt es diesen Apparat dann?
Weil es extrem schwer ist gegen Propaganda anzukämpfen. Meine Erfahrung ist, dass diese Maschinerien wie Taifune sind, die alle bestehenden Erkenntnisse wegfegen, sodass man wieder von vorne beginnen muss. Nach jedem Terroranschlag passiert das Selbe: Eine Mischung aus Panik, blindem Aktionismus und Dummheit greift um sich. Da ist es extrem schwer, die Diskussion auf das zurückzuführen, worum es eigentlich geht. Zusätzlich dazu sind Bürgerrechte in der Wahrnehmung der Bürger ein trockenes Thema.

Die Tatenlosigkeit der deutschen Bundesregierung in Sachen NSA ist evident. Noch tatenloser allerdings ist man in Österreich. Davon, dass es ähnliche Übergriffe hierzulande gab und gibt, ist auszugehen. Ist es hier um die Bürgerrechte und die demokratische Grundeinstellung noch schlimmer bestellt als in Deutschland?
Ich vermute schon. Den ersten Fehler machen wir, wenn wir glauben in einer demokratisch verfassten Gesellschaft zu leben. Wichtiger als die Verfassung und das politische System ist nämlich die Haltung. Freiheit ist nichts, was sich institutionalisieren lässt. Natürlich ist es gut, wenn sie in der Verfassung verankert ist. Viel wichtiger aber ist, wenn sich die Menschen als freie Subjekte empfinden und dadurch allergisch auf alle Versuche einer Einschränkung reagieren. Mit der demokratischen Verfasstheit in unserem Land aber sollte man keine Illusionen haben. Die meisten Menschen sind doch in extrem durchherrschte Arbeitsverhältnisse eingebunden. Der Lauschangriff, den wir hier jetzt am Beispiel der NSA-Übergiffe diskutieren, ist in der Privatwirtschaft längst etabliert. In großen Konzernen werden alle Räume überwacht. Jeder Computer und damit die Arbeitseffizienz jedes einzelnen wird überwacht. Das hat zur Folge, dass sich der einzelne alles andere als frei fühlt. Und so ist es schwer vorzustellen, dass er am abend nach Hause kommt und dann plötzlich seine Freiheit auspackt, d.h. sich im gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang gar nichts sagen lassen will.

Revolution ist für die meisten ein Begriff, der geradezu unfassbar weit weg ist. Ist das nicht ein riesiger Irrtum? Sollten wir nicht Bewusstsein leben, dass das Eis, auf dem unsere Zivilisation aufbaut, sehr dünn ist?
Ich bin gar nicht sicher, ob wir uns Revolution nicht vorstellen können oder nur eine ganz bestimmte Form der klassischen gesamtgesellschaftlichen Revolution. Spezifische Revolutionen werden ja konstatiert. Zu Recht, denn was bestimmte technologische Entwicklungen mit sich brachten, war revolutionär. Wieso man aber davon ausgeht, dass revolutionäre technologische Entwicklungen nicht auch zu revolutionären sozialen Entwicklungen führen, ist mir schleierhaft. Das ist dem dekadenten Zeitgeist geschuldet. Dass man davon ausgeht, alles wäre starr, ist eine besondere Form der Dummheit, denn nichts ist evidenter als dass ständig überall Veränderung passiert. Wir leben in Zeiten, in denen die inneren Widersprüche des Systems enorm sind, und das ist eine absolute Notwendigkeit jeder Revolution. Andererseits gibt es da diese große Lethargie, eine Apathie und Ratlosigkeit. Dieser Widerspruch ist einzigartig in der Menschheitsgeschichte. Ich denken, wir befinden uns kurz vor dem großen Sturm.

Was genau meinen Sie damit?
Um diese enormen Datenmengen speichern und bearbeiten zu können, hat die NSA ein riesiges Daten-Center in Bluffdale/Utah gebaut. Der Strombedarf dieses Datenwerks ist so enorm, dass man die Eröffnung wegen mehrerer System-Kurzschlüsse bis zum heutigen Tage zwei Mal verschieben musste. Derart labile Systeme zum Einsturz zu bringen, ist doch denkbar einfach. Dafür braucht es vielleicht fünf Leute, die ein bisschen was von Sabotage verstehen. Und genau das ist es auch, was in unserer Gesellschaft oft übersehen wird: Unsere Welt ist enorm labil. Die meisten Formen von Kontrolle und Herrschaft sind labil. Das einzige, was sie am Leben hält, ist diese Apathie. Aber das kann sich schnell ändern.

Apropos Apathie: Sie sprechen in Ihrem Buch vom Genozid durch Unterlassung. Der einzelne mache sich durch Duldung am Massensterben (etwa in Afrika) schuldig. Was muss sich aus Ihrer Sicht ändern, um dem ständigen Wegschauen ein Ende zu bereiten?
Diesbezüglich hatte ich schon heftige Diskussionen mit Aktivisten, die oft der Meinung sind, die Gesellschaft sei schon ausreichend informiert. Ich bezweifle das. Es kommt darauf an, welche Qualität die Information hat. Hat sie die Qualität etwas zu verändern oder geht sie in diesem Strom, der täglich durch uns durch fließt, auf. Das Problem an Information ist doch, dass sie nicht automatisch zu Empathie führt. Upton Sinclair hat einmal gesagt, nichts sei schwieriger ist als einen Menschen von einer Wahrheit zu überzeugen, die seinen eigenen wirtschaftlichen Interessen zuwider läuft.

Der letzte Satz Ihres aktuellen Buches lautet: „Unter dem Zwang, unentwegt zu funktionieren und zu konsumieren, fällt es uns zunehmend schwer, Empathie zu spüren, Glück zu empfinden.“ Das klingt fast wie eine Entschuldigung, weiter untätig zu bleiben.
Ich versuche einfach zu analysieren, warum wir so ticken wie wir ticken. Fakt ist: Noch nie haben wir so viel Ressourcen verbraucht. Unser Wohlstand hat ja auch sehr viel damit zu tun, dass andere Menschen für sehr wenig Geld ihren Beitrag dazu leisten. Noch nie also waren wir auf Kosten anderer so überprivilegiert. Noch nie aber auch haben wir uns so unglücklich gefühlt und so viel von Krise geredet wie heute. Das ist das große Paradoxon. Wir haben sehr viele Leute in unserer Gesellschaft, die ständig unter Druck sind und funktionieren müssen, sich daher nicht als Gewinner, sondern als potenzielle Verlierer sehen. Das Zusammenspiel von Überprivilegierung und Krise ist ein ganz merkwürdiges.

Sie sagen auch – ich zitiere: „Wenn man das Privileg hat, keinen existenziellen Überlebenskampf führen zu müssen, sollte man sich nicht in seiner Privatsphäre einigeln.“ Das klingt wiederum nach einer klaren Aufforderung, dagegen anzugehen.
Da geht es mir um die so genanten Gutmenschen, die behaupten, das Elend nicht mehr zu ertragen. Hallo, hört ihr euch eigentlich zu? Wie kann es sein, dass einen die existenziellen Sorgen der anderen, mit denen man erst mal nichts zu tun hat, deprimieren? Wer keine Sorgen hat, hat auch kein Recht darauf, sich deprimieren zu lassen. Im Gegenteil: Dann hat man die erstaunliche Freiheit, sich mit den Problemen der Welt auseinander zu setzen. Man hat Freiräume und diese Freiräume muss man nutzen.

Sie nehmen also den neuen Biedermeier in die Pflicht?
Es ist doch erstaunlich, wie gemütlich es sich die Leute eingerichtet haben in der Meinung, es sei eh schon alles zu spät. Das wollte ich ja auch in dem Kapitel über die totale Dominanz der Dystopien in der Populärkultur zum Ausdruck bringen.

Das einzige Kapitel Ihres Buches, das ich nicht ganz nachvollziehen kann.
Wieso?

Weil ich glaube, dass es in diesen Zombie-Endzeitvisionen weniger um Ausgrenzung als um die Lust geht, das Böse greifbar vor sich zu haben und es bekämpfen zu können. Diese Klarheit ist uns ja ziemlich abhanden gekommen, oder nicht?
Schon, aber die Serie „Walking Dead“ beginnt – wie auch all die anderen Filme und Serien dieser Art – damit, dass es eine Form von Apokalypse gibt. Und das halte ich für eine unglaubliche Provokation. Das bedeutet doch, dass ein Großteil der Menschheit vernichtet wurde. Der größte Genozid aller Zeiten fand also statt. Und danach geht es relativ frivol und spannend zu. Wenn man sich überlegt, wie groß die Traumatisierung nach dem Holocaust war, ist diese Lust am Genozid ein schwer zu nachzuvollziehendes Phänomen. Ähnlich phänomenal ist auch der Satz, den ich immer wieder zu hören kriege: „Was willst du eigentlich? Ist doch eh keine Demokratie, was wir da haben.“ Das sichere Wissen also, dass eine gerechte Gesellschaft völlige Utopie ist. Die Zivilisation geht zu Ende, na und? Gerechtigkeit gibt es nicht, na und? Das sind Abfindungen, die horrend sind.

Von der Apokalypse zur Vision: Wer Visionen hat, soll zum Arzt gehen, hat Altkanzler Helmut Schmidt einmal gesagt. In Ihrem Buch haben Sie diesen Satz abgewandelt in „Wer keine Visionen hat, sollte zum TÜV gehen.“ Spricht daraus auch der Ärger über die Linke, die sich irgendwann voll und ganz in diesem nüchternen Pragmatismus diktatorischen Einschlags, den Schmidt verkörpert, verschrieben hat?
Gegenfrage: Gibt es überhaupt noch Linke? Links zu sein bedeutete für mich immer utopische Entwürfe zu generieren oder daran zu glauben. Daraus ergibt sich progressives Verhalten. Das große Versagen der Linken ist doch, dass sie sich die utopische Butter vom Brot nehmen ließen, und diese dominante Lüge, wonach Utopie zwangsläufig zu Diktatur und Totalitarismus führt, akzeptiert zu haben. Das ist hanebüchen. Viel mehr ist sie die Folge von Ressentiments, Rassismus und Kapital. Utopisches Denken dagegen ist notwendig.

Wie stellen Sie sich das vor? Soll jeder einzelne Utopien entwickeln?
Nein. Das ist die Aufgabe von Freidenkern: Künstler, Autoren… Die Standard-Chefredakterin hat mir unlängst erzählt, dass 90% aller Leute, die ihr Abo kündigen, als Grund dafür Zeitmangel angeben. Nun wissen wir aber, dass unsere Gesellschaft relativ viel Freizeit hat. In Wahrheit ist es eine Frage der Priorität. Während manche Tätigkeiten in der Freizeit als Muss wahrgenommen werden, gehört sich politisch zu bilden und radikal zu denken offenbar nicht dazu.

Eine Ihrer Visionen ist es, in den Menschen und nicht in Software zu investieren. Wie realistisch ist diese Vision angesichts stetig gekürzter Bildungs-Budgets?
Im Moment ist das natürlich nicht realistisch. Und weil ganz klar erkennbar ist, dass es nur noch über die Zurichtung des Individuums als effizientes Objekt in der Wirtschaft geht, müssen wir auch das ganze kranke System überwinden. Ich kenne niemand, der an der Uni arbeitet und nicht erzürnt und enttäuscht ist. Wahrscheinlich ist auch das einmalig in der Geschichte: Dass sich die gesamte akademische Elite darüber einig ist, dass der Weg, den wir beschreiten, vom profunden Denken weg führt.

Sehen Sie das als Kollateralschäden eines Systems, das kurz vor dem Kollaps beginnt sich auf das Wesentliche zu reduzieren?
Ja, aber Kunst und Bildung galten immer schon als Art Luxus. Dass Eliten überversorgt werden, hingegen nie.

Die Konzentration des Geldes in den Händen weniger ist in Österreich viel weiter fortgeschritten als in Deutschland, wie sie in Ihrem Buch belegen. Wieso stört das niemanden?
Es ist mir ehrlich gesagt schleierhaft. Eine Erklärung könnte sein, dass der Reichtum hierzulande schwer sichtbar ist und der kausale Zusammenhang zwischen Anhäufung auf der einen und Mangel auf der anderen Seite, den man für soziale Rebellion immer braucht, deshalb nicht spürbar ist.
In der Regierungspropaganda wird immer noch extrem erfolgreich behauptet, es sei ganz allgemein kein Geld da. Alle müssten deshalb den Gürtel enger schnallen. Das glauben dann die meisten. Schon als Metapher ist das aber absurd: Wenn jemand, der 300 Kilo hat, den Gürtel enger schnallen soll, dann ist das für ihn gesundheitsfördernd. Für einen chronisch Unterernährten aber ist es lebensgefährlich. Dass es abermals gelang, die Schaffung einer Vermögenssteuer zu verhindern, ist nur durch erfolgreiche Propaganda der Vermögenserhaltungsindustrie zu erklären.